극장 마스크 모자이크

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마스크, 의식 마스크, 극장 마스크

모든 연극에는 그것들이 있었다. 그들 없이는 원형 극장이 불완전해 보였습니다. 이 두 얼굴은 기쁨과 슬픔의 두 가지 기본 감정을 나타냅니다. 그들은 인간의 얼굴이 아니라 가면이었다. 희극극과 비극극 가면극의 상징이 된 두 얼굴에 대해 이야기하고 있다.
연극과 연기의 상징인 가면은 보편적으로 대중화되었지만 그 기원에 대한 이야기는 상대적으로 덜 유명하다. 그런데 흥미로운 점은 가면이 항상 함께 그려져 있다는 점이다. 이 가면의 기원은 야외 그리스 극장으로 거슬러 올라갈 수 있습니다. 그리스 연극은 그것을 입고 공연되었습니다. 가면을 쓴 의도는 서로 다른 감정을 표현하기 위함이었고 관객들이 그것을 명확하게 구분할 수 있도록 표정을 과장했다.

그리스 신화에서 파생된 연극 가면은 고대 그리스 뮤즈인 탈리아와 멜포메네의 상징입니다. 희극과 비극 극장 가면의 역사와 의미에 대해 자세히 알아보세요.


일반적 특성

세계의 가면은 손잡이로 잡고 있는 가장 단순한 조잡한 "거짓 얼굴"부터 독창적인 가동 부품으로 설계된 완전한 머리 덮개에 이르기까지 거의 무한한 다양성을 보여줍니다. 마스크 제작자는 사용 가능한 재료를 선택하고 결합하는 데 뛰어난 수완을 보였습니다. 사용되는 물질 중에는 나무, 금속, 조개, 섬유, 상아, 점토, 뿔, 돌, 깃털, 가죽, 모피, 종이, 천 및 옥수수 껍질이 있습니다. 표면 처리는 거친 단순함에서 복잡한 조각에 이르기까지, 그리고 화려한 장식품에서 광택이 나는 나무와 모자이크에 이르기까지 다양합니다.

마스크는 일반적으로 의상과 함께 착용하는데, 종종 너무 광범위하여 몸 전체를 덮고 착용자의 인식 가능한 특징을 가립니다. 기본적으로 의상은 가면이 나타내는 새로운 아이덴티티를 완성하며, 일반적으로 전통은 가면 자체와 같은 정도로 외형과 구성을 규정한다. 가면과 마찬가지로 의상은 매우 다양한 재료로 만들어지며 모두 마스크의 전체 이미지와 상징적으로 연결됩니다. 가면과 의상은 하나의 단위로 그리고 성능으로 가장 잘 이해됩니다.

마스크의 형태적 요소는 자연적 형태에서 파생된 몇 가지 예외를 제외하고 있습니다. 사람의 모습을 한 가면을 의인화한 마스크와 동물의 모습을 한 마스크를 리오모픽으로 분류한다. 어떤 경우에는 마스크 형태가 자연적 특징의 복제이거나 매우 사실적이며 다른 경우에는 추상화입니다. 가면은 일반적으로 초자연적 존재, 조상, 공상적이거나 상상된 인물을 나타내며 초상화일 수도 있습니다. 특정 가면에 특정 정신이 위치하는 것은 그 존재의 매우 중요한 이유라고 여겨야 합니다. 사회적으로 중요한 의식을 위해 착용하는 가면에서 가면의 정체성을 바꾸는 것은 매우 중요합니다. 왜냐하면 표현된 정신이 가면의 이미지에 존재하지 않는다면 의식적인 탄원, 간구, 제물은 그렇게 될 것이기 때문입니다. 무익하고 무의미하다. 따라서 가면은 다양한 영의 힘과 접촉하는 수단으로 가장 자주 기능하며, 이로써 우주의 미지의 세력이 생명과 관련된 모든 문제에서 잠재적인 유익을 얻음으로써 우주의 미지의 세력으로부터 보호합니다.


가면극

저희 편집자는 귀하가 제출한 내용을 검토하고 기사 수정 여부를 결정할 것입니다.

가면극, 철자도 마스크, 변장한 참가자가 주최자에게 선물을 제공하고 함께 모여 의식 춤을 추는 축제 또는 오락. 전형적인 가면극은 복장을 하고 가면을 쓴 동성 무리로 구성되며, 이들은 횃불을 든 사람들과 함께 사교 모임에 도착하여 춤을 추고 손님들과 대화를 나눴습니다. 가면극은 단순히 발표자가 소개하는 그런 사람들의 행렬일 수도 있고, 짧은 서정적 드라마가 미인 대회에서 내려와 상상의 춤을 추고 흥을 돋우는 가면극의 출현을 예고하는 정교하게 연출된 쇼일 수도 있습니다. 이별 연설과 노래로 미인 대회에 다시 소환 될 때까지 손님. 가면극 중에 제시된 드라마의 주제는 일반적으로 신화적, 우화적 또는 상징적이었고 사교 모임의 귀족이나 왕실 호스트를 보완하기 위해 고안되었습니다.

가장 원시적인 종교 의식과 변장 또는 미라로 알려진 민속 의식에서 유래했을 가능성이 가장 높은 가면극은 다양한 이름으로 유럽 전역에서 왕족을 즐겁게 하는 정교한 궁정 광경으로 발전했습니다. 르네상스 이탈리아에서는 로렌초 데 메디치의 후원 아래 인터메조 노래, 춤, 풍경 및 무대 기계에 중점을 둔 것으로 유명해졌습니다. 아무리 문학적이다. 인터메찌 게스트들이 배우들과 섞이는 춤이나 가면무도회가 항상 포함되었습니다. 드라마틱하지 않은 형식, 트리온포, 또는 승리는 이 이탈리아 궁정 가면극에서 발전하여 프랑스에 도착하여 발레 드 쿠르 그리고 더 화려한 가면무도회.

16세기 동안 유럽 대륙의 가면극은 튜더 잉글랜드로 여행을 갔고, 그곳에서 왕 앞에서 연주되는 궁중 오락이 되었습니다. 화려한 의상, 무대 안팎으로 움직이는 정교한 기계가 있는 장엄한 풍경, 영국 가면극을 상징하는 풍부한 우화적 구절. 엘리자베스 1세의 통치 기간 동안 가면극은 여왕의 궁전에서 그리고 여름 영국을 여행하는 동안 여왕에게 바치는 찬사를 위한 수단을 제공했습니다. 제임스 1세와 찰스 1세의 가면극은 일반적으로 법정에서 제시되었습니다.

스튜어트 시대의 가면극은 벤 존슨이 궁정 시인이 되었을 때 절정에 달했습니다. 그는 형식에 큰 문학적 힘과 사회적 힘을 부여했습니다. 1605년 Jonson과 장면 디자이너 Inigo Jones는 1634년까지 계속 협력하여 많은 우수한 가면극 중 첫 번째 가면극을 제작했습니다. 그것은 그로테스크한 ​​요소에 집중된 메인 가면극 이전에 열렸고 이어지는 가면극의 우아함과 직접적인 대조를 제공했습니다. 나중에 가면극은 오페라로 발전했고, 반가면극은 주로 희극이나 무언극이 되었습니다. Jonson이 은퇴한 후 가면극은 문학적 가치를 상실하고 주로 볼거리의 수단이 되었습니다.

영국의 가면극 엔터테인먼트는 영국 남북 전쟁이 시작되면서 중단되었으며 이후의 부흥은 결코 원본과 동등하지 않았습니다.

이 기사는 연구 편집자인 Chelsey Parrott-Sheffer가 가장 최근에 수정 및 업데이트했습니다.


마야인들은 왜 가면을 썼을까?

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마야인은 기원전 1000년부터 서기 1697년까지 존재했습니다. 고대 문명이 왜 멸망했는지 명확하게 아는 사람은 아무도 없습니다. 마야인의 후손은 여전히 ​​과테말라와 멕시코 남부, 벨리즈, 온두라스 북부와 엘살바도르에 살고 있습니다.

금속 도구를 사용하지 않은 마야인들은 옥과 같은 밀도가 매우 높은 재료로 예술 작품을 만들 수 있었다는 것은 잘 알려져 있습니다. 가장 신성한 의식용 가면은 옥과 섬세한 형태의 모자이크로 만들어졌습니다.

마야인들은 왜 이 가면을 만들고 썼을까?

1. 영적 세계와의 연결

대부분의 마야 가면은 그들의 신의 상징이었습니다. 일부 가면은 샤먼이 착용하는 것과 같은 의식에 사용되었습니다. 많은 주술사들이 4가지 종류의 가면을 썼지만 다른 주술사들은 그 중 8가지를 썼습니다. 이 가면들 각각은 영혼을 나타냅니다. 가면은 형태는 인간일 수 있지만 디자인은 상어와 같은 개인의 영혼에 기인합니다. 따라서 가면은 영계를 물리적으로 표현하는 수단이었습니다.

또한 이러한 가면 중 많은 부분이 뱀이나 비슷한 종류의 동물처럼 보이는 얼굴을 가진 것과 같이 적을 위협하는 데 사용되었다는 것도 분명합니다. ldquospirit&rdquo로 인해 이 가면의 힘을 믿었던 사람들은 그것이 착용자를 영적인 힘으로 보호한다고 믿었습니다.

3. 의식 및 축제

가면은 결혼식과 다른 축제에도 사용되었습니다. 마치 오늘날의 가장 무도회 행사처럼 말이죠.

누가 가면을 썼습니까?

가면은 전투 중에 전사가 가장 자주 착용했습니다. 가면이 자신의 조상과 다른 고대 영혼을 닮았다고 믿었기 때문입니다. 마야인들은 이 가면이 특정한 힘을 가지고 있으며 가면이 묘사한 사람/동물의 힘을 그들에게 줄 것이라고 생각했다고 합니다. 이 때문에 장병들과 지도자들도 가면을 쓰면 영령을 식별하는 데 도움이 된다고 믿었기 때문에 장사할 때 착용했습니다.

마스크는 스토리텔링에도 사용되었습니다. 일부는 고대 영혼에 대한 전설을 전하는 데 사용되었으며 다른 일부는 결혼식과 같은 중요한 삶의 행사를 축하하는 데 사용되었습니다. 오늘날에도 여전히 기독교 휴일 동안 사용됩니다. 기독교가 스페인 정복자들에 의해 마야 세계에 소개되었을 때, 마야인들은 기독교 신앙을 자신들의 이교 전통과 통합했습니다. 결과적으로 오늘날 마야 도시는 종종 다른 기독교 성인으로 대표됩니다. 많은 도시에서 성인의 날에 몇몇 마을 사람들이 가면 춤을 추게 됩니다. 일부 남성은 얼굴이 분홍색이고 콧수염이 짙은 가면을 쓰고(스페인 정복자) 다른 남성은 얼굴이 짙은 가면(마야인)을 쓰고 가끔 원숭이와 금발의 여성이 재미삼아 믹스에 던져집니다.

자세한 내용은 마야 가면과 기타 예술품을 게시하는 웹사이트인 Galeria Contici를 참조하십시오.


그들은 무엇을 위해 사용 되었습니까?

아즈텍 가면은 장식품으로 사용되었으며 때때로 의식의 일부로 또는 죽음의 가면으로 죽음에 착용했습니다. 그들은 일반적으로 한 신 또는 다른 신을 대표했으며 아즈텍에는 많은 신이 있었습니다. 예술성과 재료와 마찬가지로 아즈텍인들은 다양한 문화권에서 수집된 신들을 숭배했습니다. 일반적인 유형의 가면에는 케찰코아틀 또는 틀랄록 신을 나타내는 뱀이 있습니다. 그 가면은 일반적으로 신전에 전시하거나 제사장이 착용하여 신을 숭배하는 데 사용되었습니다.

NS 죽음의 가면 일반적으로 눈은 감고 입을 벌렸습니다.  귀족들이 사후에 입거나 고인을 기리기 위해 전시하기 위한 것이었습니다.

때로는 전사가 실제로 전장에서 가면처럼 희생자의 얼굴을 제거하기도 했습니다.  전투가 끝나면 가면은 사원에서 제공됩니다.

아래는 돌로 만든 또 다른 가면입니다.  보시다시피, 아마도 눈을 감고 입을 벌린 죽음의 가면일 것입니다. 이 경우 가면을 쓴 사람은 희생 제물의 피부를 입고 있는 것처럼 보일 것입니다(입은 구멍임). 이는 이 신에게 누군가를 제물로 바칠 때 제사장들이 한 것입니다(여기에 가면의 다른 버전 참조). , 시페 토텍 (벗겨진 군주).  아즈텍 사람들이 일반적으로 착용하는 이어 스풀에 주목하십시오.

다양한 가면의 목적에 대한 더 많은 생각:  종교적인 아즈텍 가면.


지구에 내려온 신들의 얼굴, 탈

"탈"은 "가면"의 한국어 단어입니다. 고대 한국인에게 탈은 신(또는 특정 신)의 신성한 상징이었습니다. 그만큼 특별히 소중하게 여기고 숭배를 받았고, 항상 거주지와 일정한 거리를 두었습니다. 동시에, 탈은 질병과 위험을 예방할 수 있다고 믿었습니다. 탈춤에 포함된 노래와 춤은 마을의 평화와 번영을 유지하고 사람들을 위험과 질병으로부터 보호하기 위해 신에게 기도하는 관습에서 비롯됩니다.

<조선시대의 방상시탈은 왕실 행사에서 악령을 쫓는다고 믿었습니다.>


종이 모자이크를 만드는 방법

이 기사는 Amy Guerrero가 공동으로 작성했습니다. Amy Guerrero는 예술 및 공예 전문가이자 애리조나 주 피닉스에 위치한 공예 스튜디오인 Sunshine Craft Co.의 소유자입니다. Amy는 마크라메, DIY 공예 및 섬유 예술 교육을 전문으로 합니다. 그녀는 재택 프로젝트를 위한 다양한 DIY 공예 키트를 개발함과 함께 매월 직접 대면 및 온라인 워크샵을 제공합니다. Amy는 필라델피아 대학에서 산업 디자인 학사 학위를 받았습니다. 그녀는 자신의 사업을 시작하기 전에 그래픽 디자이너로 일했습니다. Sunshine Craft Co.는 창의성과 커뮤니티 참여를 고무하기 위해 모든 공예 프로젝트에 대한 광범위한 워크샵, 도구 및 리소스를 제공하는 크리에이티브 허브입니다.

이 기사는 229,735번 조회되었습니다.

모자이크는 전통적으로 타일이나 유리 조각으로 만들어졌지만 종이를 사용하여 간단한 모자이크를 만드는 것도 가능합니다. 역사를 통틀어 다양한 문화에 대해 배우면서 학교 아이들이 할 수 있는 훌륭한 프로젝트입니다. 그들은 또한 비오는 날이나 여름 휴가철에 하기 좋은 프로젝트입니다. 액자에 걸고 종이 모자이크 걸작을 만들 수 있습니다. 종이모자이크 마스크도 만들어 입을 수 있어요!


내용물

고대 그리스

우리가 연극을 만든 최초의 사람들은 기원전 500년경 고대 그리스인이었습니다. 그들은 희곡을 비극과 희극의 두 종류로 나누었습니다. 이 구분은 오늘날에도 여전히 사용됩니다. 가장 잘 알려진 고대 그리스 희곡 작가는 아이스킬로스, 소포클레스, 에우리피데스, 아리스토파네스입니다. 그들의 연극 중 일부는 살아남았고 오늘날에도 여전히 공연되고 있습니다.

이 고대 그리스 연극은 많은 사람들이 볼 수 있도록 야외에서 큰 원형 극장에서 공연되었습니다. 극작가(극을 쓰는 사람을 극작가라고 한다)끼리 경연을 해서 승자에게 상을 준다.

그리스인들은 기발한 아이디어를 많이 가지고 있었습니다. 그들은 트랩 도어와 같은 기계 장치를 사용했습니다. 기계: 무대 안팎에서 신들을 끌어당기는 기중기(따라서 'Deus ex machina'). 그들은 가지고 있었다 그리스 합창단 관객이 공연을 따라갈 수 있도록 정보를 제공했습니다. 코러스는 주제에 대해 논평하고 관객이 드라마에 어떻게 반응할지 보여줍니다. 선수들은 마스크를 착용했다. 화병에 있는 삽화는 얼굴과 머리 전체를 덮는 헬멧 같은 가면을 보여줍니다. 눈에는 구멍이 있고 입에는 작은 구멍이 있고 가발이 있습니다. 가면은 얼굴에 '녹아' 배우가 역할 속으로 사라지도록 하는 것이었다. 그래서 시청자들은 배우를 생각하지 않고 캐릭터를 생각했다.

중세 편집

중세 시대에 가톨릭 교회는 읽을 줄 모르는 사람들에게 성경의 이야기를 들려주는 수단으로 연극을 사용하기 시작했습니다. 그들은 성경 이야기의 각 부분이 다른 그룹의 사람들에 의해 연기되는 신비한 연극을 썼습니다. 그들은 작성했다 기적의 연극 그것은 성도들의 삶에 관한 것이었습니다. 그들은 작성했다 도덕 놀이 그것은 청중들에게 좋은 그리스도인의 삶을 사는 방법을 가르쳤습니다.

코메디아 델라르가 연주하다

1500년대에 배우 그룹이 이탈리아 전역을 순회하며 마을 사람들을 즐겁게 하기 위해 희극을 공연했습니다. 이러한 연극을 Commedia dell'art라고 불렀고, 같은 캐릭터 그룹을 중심으로 다른 이야기가 만들어졌습니다. 종종 대사는 각 공연에 대해 배우에 의해 구성됩니다.

신고전주의 드라마와 신고전주의 희극이라고 불리는 다른 종류의 연극도 이 시기에 이탈리아와 프랑스에서 유행했습니다. 이 희곡은 고대 그리스와 로마의 희곡 스타일을 모방하기 위해 작성되었습니다.

엘리자베스 시대 극장

16세기 말(1600년 이전)에 순회 배우들은 고정된 극장 건물에서 공연하기 시작했습니다. 윌리엄 셰익스피어가 글을 썼던 시기입니다. 그는 1564년부터 1616년까지 살았습니다. 당시 영국에서는 여성의 연기가 금지되어 남성 배우가 여성 캐릭터를 연기했습니다.

그의 극장은 영국 런던에 있었다. 그것은 글로브 극장이라고 불렀습니다. 야외극장으로 낮에는 많은 관객을 대상으로 연극을 펼쳤다. 그의 연극은 매우 인기가 있었고 오늘날에도 많은 작품이 공연됩니다. 많은 사람들은 셰익스피어가 최고의 극작가(극작가) 중 한 명이라고 믿습니다.

셰익스피어의 작품을 포함한 연극은 보호령 기간 동안 금지되었습니다. 그 후, 더 많은 것이 쓰여지고 행동했습니다.

1900년대의 연극

제2차 세계 대전 이후, 유럽과 미국의 극작가들은 "부조리의 극장"이라는 새로운 스타일의 연극을 시작했습니다. 전쟁의 참상을 본 후, 이 극작가들은 그들의 오래된 가치가 모두 파괴되었다고 느꼈습니다. Samuel Beckett, Eugène Ionesco, Harold Pinter, Jean Genet과 같은 극작가들은 "부조리의 극장"으로 간주되는 희곡을 썼습니다.

"The Theatre of the Absurd" 연극은 실존주의라고 불리는 철학(사고 방식)에서 발견되는 것과 동일한 아이디어를 가지고 있습니다. 실존주의는 다른 많은 것들과 매우 다르다. 철학. 대부분의 종교와 철학은 인간의 삶에 의미(또는 목적)가 있다고 말합니다. 실존주의의 철학은 인간의 삶에는 의미(또는 목적)가 없다는 것입니다. 의미가 없는 것은 "불합리한 것"입니다. (absurd는 어리석고 무의미하다는 뜻입니다.)

이런 식으로 쓰여진 희곡은 사람들로 하여금 "세상 사람은 어떤가?"와 같은 질문에 대해 생각하게 합니다. "사람이 자유롭다는 것은 무엇을 의미합니까?" 그들은 종종 걱정, 두려움, 죽음에 대한 생각과 같은 슬픈 감정으로 가득 차 있습니다.

극장 휴식은 연극 컨벤션 쇼 관람을 기반으로 하는 짧은 휴가의 한 형태입니다. 극장 휴식 시간에는 가격에 호텔 숙박이 포함되는 경향이 있습니다.


아프리카 가면의 기능

부족 가면은 조상의 영혼을 나타내거나 선과 악의 세력을 제어하는 ​​데 사용됩니다.

전통 도곤 가면
사진 및 복사 Ferdinand Reus

20세기 초, 파블로 피카소와 안드레 드랭 같은 예술가들은 아프리카 부족 가면에서 발견한 대담한 추상적인 디자인에서 영감을 받았습니다. 그들은 이러한 예술 작품을 수집하고 사용하여 자신의 입체파와 야수파 스타일에 영향을 미쳤습니다. 사실상 그들은 아프리카 문화를 사용하여 서양 미술에서 피겨 그림의 지겨운 전통을 새로 고쳤습니다.

그 결과 우리는 유럽의 눈을 통해 아프리카 가면의 대담한 디자인과 추상적인 패턴에 감탄하는 경향이 있습니다. 우리는 그것들을 전통적인 의미와 마법의 힘에서 단절된 박물관 벽의 전시물로 높이 평가합니다. 그러나 이것은 그들이 보도록 설계된 방식이 아닙니다.

도곤 가면과 의식 의상
사진 복사(&C)

NS 프리칸 가면은 의식 의상의 일부로 보아야 합니다. 그들은 조상의 영혼을 나타내거나 공동체의 선과 악의 세력을 통제하기 위해 종교 및 사회 행사에서 사용됩니다. 그들은 춤을 추면서 그들의 정신에 사로잡혀 생기를 되찾고 음악, 색채, 행사 분위기에 의해 고양됩니다. 일부는 인간과 동물의 특징을 결합하여 인간과 자연 환경을 결합합니다. 자연과 영의 세계와의 이러한 유대는 많은 부족 문화에 매우 중요하며, 오랜 세월 동안 가면은 항상 이 관계를 표현하는 데 사용되었습니다.